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牟宗三先生講課錄: 康德論

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發表於 2007-4-5 15:57:45 | 顯示全部樓層 |閱讀模式
你要了解康德的第三批判,首先要了解康德,了解康德的思考方式。康德是道地的哲學家,真正的哲學專家。康德還是最健康的哲學家。健康就是正常。這個時代的人大體上都不正常,有毛病。像康德那樣健全的哲學家很難得。所謂健全就是理性的。現代人和毛病是非理性,現代人多數是不健康的,對現實人生沒有立場,虛無主義。這個時代是非理性的時代,儘管那麼狡猾、聰明,但最沒有理性,狡猾、聰明並不代表理性。

  古希臘亞里士多德算得上健全,所以亞氏在西方哲學的影響很大,但他不一定像康德那樣專。現代的哲學家像羅素活到九十多蕨,但他不十分健全,也不十分專,他只在講數理邏輯、數學原理方面是專的、理性的,講旁的問題就不是很理性。黑格爾是一個大哲學家,但他只活五十多歲,只活五十多歲不行。因為了解一個東西需要相當的時間。康德為了八十多歲。也有一類很突出、很聰明的哲學家,譬如中國的哲學家王弼。王弼最年輕,二十四歲,他能把握一點,也就是他能了解道家,有實感、有真切的地方,那也了不起。但這一點很小,沒有康德那麼大、那麼全。每一個問題都講到,都能駕御,那需要時間。

  做學問還要相應。讀邏輯的頭腦不一定能讀歷史,讀歷史的頭腦不一定能讀哲學。不相應就不能投入。民國以來中國文化的詞語沒有了,拿馬列主義的觀念、日本的觀念來了解中國文化,那不行的。現在中國文化沒有辦法講,大學生對中國歷史、學術、文化的基礎知識不夠,常識都不夠。古典擺在那裡,沒有人能讀,不講中國書怎麼能了解中國文化呢?

  中國文化是儒釋道三家,三大教派,三家是同一層次的。嚴格地客觀地說,你能真正了解道家,你一定也能了解儒家、沸家。如果你只了解道家,儒家、佛家你不了解、不接受,那麼,你對道家也不是真正了解。反過來也一樣。沒有說了解其中一家而不能了解另兩家的,因為三家的層次相同、形態相同,講的問題也相同,有時候正面說,有時候反面說。要了解通通了解。所謂形態相同,用現在的新名詞說,就是終感關心(ultimate concern)的問題相同。儘管佛教是從印度來的,但形態是相近的。儒釋道三家跟基督教的形態就不同。西方傳統的邏輯跟儒釋道三家也完全不同,所以,唸邏輯的頭腦不一定能了解儒釋道三家的道理。儒釋道三教是屬於終極關心的問題,是具體的問題,接觸到真實。但唸邏輯的頭腦至要緊是抽象,不接觸任何真實。

  抗戰時期,清華、北大通通唸形式邏輯,訓練人的頭腦在極度的抽象狀態中,對任何真實(reality)沒有接觸,也沒有肯定。我當時在北大也是訓練這一套。所以,抗戰時期的清華、北大的學生是在抽象思考的象牙塔之中。那不是玄思,不是metaphysics。邏輯思考中抽象思考的那種高度的「玄」不是我們道家所說的玄,它不談現實的問題、終極關心的問題、社會的問題、政治的問題、道德的問題,宗教的問題,通通不談。不談這些問題,你如何抗戰呢?抗戰是兩個國家、兩個民族生死存亡的問題,這麼一個大事件,我們的高級知識分子不了解。這個時候你那種學問本身沒有任何真實的按觸,任何東西不能決定。你對現實人生沒有任何立場,到最後,共產黨就給你一個立場。共產黨唯物論是一個立場,是宗教,相信唯物論才是進步的革命的,唯心論則是反動的。這是一個價值標準,邏輯思考中沒有這種問題。你不相信孔夫子,不相信釋迦牟尼佛,也不相信耶穌,你是一個虛無主義者,那麼共產黨就給你一個唯物論立場。一個民族的高級知識分子完全沒有理性,這個民族就要衰亡。種種的不健康、不正常其結果就產生最大的不健康、不正常──共產黨,蘇聯老大哥現在不是沒有了嗎?這就是時代的問題。所以,我說:這個時代要了解一個東西很難呀。這個時代是一個最不正常的時代,最沒有理性的時代,最不健全的時代。我們讀歷史、讀哲學要了解這個時代的問題。

  所以,我們講哲學要找一個最健全最正常的哲學家,而且他一生沒有做旁的事情,專門思考這些問題,那就是康德。康德是十八世紀的人。十七、十八世紀是西方世界最健康的時期,這就是所謂近代文明。樂觀、健康、正常。所以,十八世紀的思想家是健康的思想家。到十九世紀末,所謂世紀末的思想出來了。從十九世紀末到我們這個世紀(二十世紀,時代的思想不健康。你們要知道,十七、十八世紀,西方人最崇拜中國文化,現在大家都忘掉了。十八世紀是中國清朝乾嘉年間,西方的思想家中,法國、德國最崇拜中國文化,英國儘管頑固,擺臭架子,不服氣,但也一樣崇拜中國文化。到十九、二十世紀,我們最崇拜洋人。所以俗話說:三十年水往東流,三十年水往西流。十七、十八世紀西方人崇拜中國文化,不是崇拜清朝的政治事業,是崇拜中國的儒家傳統,儒家傳統就是理性主義。儒家的理性主義發展到最高峰就是Deism(理神論),那是對現代化最有貢獻的,最開朗的。中國傳統儒家的理性主義最開朗、最寬容、最理性,哪裡像現在的中國人這樣沒出息,崇拜洋人。
 樓主| 發表於 2007-4-5 15:58:09 | 顯示全部樓層
做哲學思考就是要保住人的理性。保護住人的理性是很難的事情,人容易鬧情緒,現時代的人大體是非理性的。大陸上搞民運的年輕人,寫《河殤》的那些人,很多是不健康的。你光罵老祖宗,你對老祖宗、對你自己的傳統有多少了解呢?那是鬧情緒,非理性的。到底甚麼是理性,理性裡面有多少內容?這要好好正視。儒家的理性是人文主義的理性,這種理性接觸到真實,接觸到實在。這整個一大套不是訓練我們的邏輯思考。邏輯思考所代表的是技術理性,而儒家的理性代表方向理性。方向就是取向。儒家的一大套代表的是終極的關心的問題。說到最後是Deism,而不是Theism。十七,十八世紀西方哲學家欣賞中國文化傳統的Deism,不欣賞他們自己老傳統的Theism。

  以宋明理學的兩派來說,陸象山講心即理,程,朱講性即理。程、朱就是典型的理神論,理神論只有個理,心的意思沒有了。智神誨(Theism)那個智包括全部心的內容,心的內容就是understanding, intuition, love, will。講神的時候就是divine will, divine love, divineunder standing。我們人的諸種心的能力都可以用到上帝上面去。Divine will就是神意,Divine love就是神愛,神愛就是universal love, divine understanding就是神知,這些意、愛、知性都是從人類所有的諸能力類推過去的,把人類的能力用到上帝上面去,那就是擬人。所以,智神論後面的根據,也就是它的基本精神是擬人。不採用擬人法,personal god這個概念不能成立,不擬人,上帝不能人格化,不能講人格神、格位神。信教的人一定要有一個人格神,否則便沒有崇拜的對象、祈禱的對象。

  理神論只承認天地萬物背後有一個最後的根據,這個根據是形式的,沒有內容,也就是說,只是理。這最合乎朱夫子的那一套思想。朱夫子所言太極就是理,那個理就是天地萬物的最後的形式根據(formal ground)。說formal ground是邏輯的講法,說得親切一點、具體一點,那就是存有論的本體論的根據。這就是理神論。中國的傳統思想是儒家思想,儒家思想的基本精神是人文主義,儒家的人文主義跟西方的人文主義不太同。儒家的精神徹上徹下,儒家式的理性主義是拿人文主義來規定的。西方的理性主義是邏輯的,不一定是人文的。譬如,萊布尼茨的理性主義、笛卡兒的理性主義、斯賓諾沙的理性主義都不一定是人文主義的,他們的理性主義都是邏輯的,你們要注意,儒家的基本精神是人文主義式的理性主義。Humanism在中國的老名詞裡就是《易經》所說的「人文化成」,以人文化成天下,這是儒家的基本精神。
 樓主| 發表於 2007-4-5 15:58:29 | 顯示全部樓層
西方的理性主義不是從人文主義來表現,而是從邏輯,數學來表現。中國人把握理性是從人文主義來表現,從人文化成來表現。《中庸》說:「君子之道,本諸身,徵諸庶民,考諸三王而不繆,建諸天地而不悖,質諸鬼神而無疑,百世以俟聖人而不惑。」又說:「君子之道,造端乎夫婦,及其至也,察乎天地。」這兩段話徹上徹下,慨括了儒家的人文主義的理性主義的全部內容,接觸到終極的關懷。人類的理性就是要從這全部內容而引出,來證實。要不然理性在哪裡?邏輯理性、數學理性有邏輯、數學作證據,但那個理性還是抽象的,還不是真實的理性。真實的理性是儒家所說的理性。《中庸》的那兩段文獻就能幫助你們了解人文主義式的理性主羲。

  西方從古希臘柏拉圖、亞里士多德開始,一直到萊布尼茨、笛卡兒、康德所說的理性主義都是邏輯的。所以,你要了解西方人所說的理性主義,那必須通過邏輯、數學。中國儒家的理性主義是人文主義的,它有其具體的內容,它的具體內容要靠現實的生活、人間實踐的生活。所以《中庸》說:「君子之道,造端乎夫婦。」家庭很重要,這是人倫之本。要是沒有家庭,上帝也沒有用。家庭徹上徹下,既通形而下,也通形而上。儒家的人文主義式的理性主義,其終極關心最後是天。中國人相信天,那個人可以人格化.也可以不人格化,也可以祈禱。天壇就是皇帝祭天的地方,但跟基督教的祈禱、崇拜不一樣。西方傳統是宗教傳統,基督教是從原始宗教純潔化發展出來的,它相信人格神。人格神背後的根據是擬人。中國人不喜歡擬人,西方哲學家也不喜歡擬人,但他們非擬人不可。基督教那個上帝,在中國人看來,就是佛教所說的方便法門。方便就是權。你信教,我不反對,人不能沒有方便。但到圓實教的時候,這方便沒有了。
 樓主| 發表於 2007-4-5 15:58:45 | 顯示全部樓層
  十七、十八世紀西方思想家開近代文明,才有政教分開,政教分開才有信仰自由,這是一個大進步,是最大的現代化。政教分開正是中國儒家的精神。現代人說要現代化就一定要打倒儒家,那是無知妄作。現代中國人沒有理性,表現在國文系、中文系的那些先生,完全不能思想,不能講義理。思想不是胡思亂想,義理不是胡說八道。講思想有思想的規矩,讓義理有義理的規矩,不能亂。政治有政治的規矩,科學有科學的規矩,解決經驗問題要靠科學,不能胡鬧。講哲學也不能亂來,需要老實人,聰明人不行。我就是個老實人,讀哲學一步一步來。

  你們要唸哲學首先要了解理性,要把理性保護住。要保護理性先得正視理性,先做一個籠統的了解,西方人表現理性從邏輯理性入。中國人表現理性從儒家的人文主義入,就是上引《中庸》的兩段話,這是很真切的。理性的全部既有儒家的這一套,也有西方邏輯數學的那一套。所以,講哲學就是把理性的全部加以衡量。西方人把握的通性包括邏輯、數學,中國人所把握的理性通過人文主義式的理性主義來了解,重視道德,人倫。對人類理性所涉及到的全部學問通通做一個安排,這就是康德哲學的工作。康德活八十多歲.天天思考我們人類理性所涉及到的領域,加以衡定、批判。了解康德要花很長的時間才能把握到。把人類理性所接觸到涉及到的全部學問加以正視、衡量,作成三次批判。

  第一批判是《純粹理性之批判》,在這個批判裡,純粹理性指純粹理性在theoretical方面,所以,也叫做critique of theoretical reason。成功邏輯、數學、科學,靠theoretical reason。但成功道德、國家、政治社會,也靠純粹理性,在這些領域,靠的是純粹理性的實踐運用。第二個批判就是講道德的,叫做「Critique of practical Reason」(《實踐理性底批判》)。Theoretical reason一般譯做「理論理性」。但「理論」這個詞容易生誤解,所以,我譯做「和解理性」。「知解」就是作客觀的了解。佛教就有「知解」這個詞,馬祖說「知解宗徒」,就是批判神會,表示你知道的很多,但都是空說,馬祖的境界高得很。知解理性成功客觀知識,康德的第一批判就是對成功客觀知識的這種理性的批判。
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